От веры к результату
От веры к результату
Развитие человека и общества в исламском мировоззрении принципиально отличается от концепций неверия. Оно не может быть запущено исключительно через экономические реформы, политические переустройства или административное принуждение. Но безусловно изменения происходят от неукоснительного претворения принятых идей и законов на практике. Все внешние институты являются лишь следствием глубокого идеологического основания как — Акыда (веры), в которой источник фундаментальной нормы как шариат, находится в откровении Аллаха Свят Он и Велик через посланническую миссию .
В исламской практической доктрине главный вопрос звучит не «Как нам добиться сиюминутного успеха?», а «Каков правильный путь, предписанный Творцом?». Только после определения этого пути возникает задача его практической реализации. И это разъясняет нам раздел идеологии как: пути реализации применения решений.
В исламе вера (иман) никогда не сводится к абстрактным убеждениям или внутренней эмоции. Она охватывает смысл, намерение, миссии, нрав, поступки, социальную ответственность и отношения с окружающим миром.
Системы же неверия (тагут) опираются только на внешний контроль и законы, которые человек соблюдает лишь тогда, когда за ним следят контролируют, в следствии чего и появляются диктаторские режимы. В системе тагута убеждения являются слабой стороной и стимулы поведения в основном рассчитаны только лишь на эмоциональной почве и материальной мотивации. Отсутствие устойчивых, разумных убеждений приводит общество к нестабильности, кризисам доверия, бунтам и переворотам власти.
Это привело капиталистическую систему к поиску механизмов замены общественного одобрения в государственной системе политического управления. Глобальные корпорации, которые больше всех заинтересованы в потребительском управлении массами всё больше продвигают замену людей роботами и результатами технологий Искусственного Интеллекта. Машины не нуждаются в стимулах и настроены на безупречное подчинение без условия соответствия разуму и логике убеждений. И этот процесс замещения думающих людей и просто исполняющих роботов будет только набирать свои обороты.
Ислам же формирует собственный внутренний барьер — богобоязненность (такву). Осознание того, что Всевышний ведает о тайном и явном, делает человека честным даже тогда, когда он остаётся один. Поэтому обладает реальными способами и методами управления человеком, обществом и государством.
В исламе вера — это не только согласие человека с некоторыми религиозными положениями. Она формирует его представление о самом себе, мире и ответственности.
Мусульманин понимает, что он не является абсолютным хозяином самого себя; жизнь имеет смысл миссию и цель; его поступки имеют последствия; существует добро и зло, независимо от человеческого желания; власть, богатство и способности являются испытанием и ответственностью; человек отвечает не только перед обществом, но прежде всего перед Аллахом. Именно здесь появляется важное отличие исламской системы от эгоистической системы неверия.
Дисциплина всегда имеет фундаментальное значение в достижении какого-либо результата. А в исламе подчинение своему Господу и Пророку является основной доктриной в практической деятельности и воспитании поведения. Поддержание дисциплины и соблюдение правил естественным образом от влияния среды и общества может ослабевать и влиять на приверженность к идее, что и будет оттягивать возможный успех. И Человек не может долго поддерживать дисциплину, если не четко понимает, зачем ему дисциплина. Правило или закон, лишённое высшего смысла, в связке с его миссией постепенно воспринимается как внешнее ограничение. Но если правило воспринимается как выражение фундаментального порядка вещей, его исполнение превращается из принуждения в самодисциплину. И если это ядро действительно всеобъемлющее, оно начинает определять не только философию, но и практику: воспитание детей, устройство семьи, отношение к труду, отношение к власти, военную культуру, образование, экономическое поведение, политические победы и даже представление о личном успехе.
Для соблюдения правил и законов важно, чтобы общество подавало ему пример или контролировало его. Общественный механизм как политический, всегда используется как стимул соблюдения законов. Оно очень действенна и используется всеми идеологическими институтами. Управление через общественное мнение – это мощный политический инструмент и ему в исламе также должно уделяться достаточное внимание для его формирования, как эффективный метод в отсутствии необходимых убеждений. Но что, если некому контролировать человека? Нету осознанного общества или сформированного во благо справедливости группы могущая контролировать индивидуумов. Или же общественная группа естественным образом может ослабить свою бдительность в политическом контроле людей. В таких условиях правила могут не соблюдаться. А если человек верит в Аллаха и Судный день, должен мобилизоваться внутренний наблюдатель — его духовная сторона или сознание того, что от Аллаха невозможно скрыть ни поступок, ни намерение.
Сказал Всевышний Аллах в Коране:
«Он знает предательский взгляд и то, что скрывают груди» (40:19).
А также:
«Кто сделал добро весом с пылинку, увидит его. И кто сделал зло весом с пылинку, увидит его» (99:7–8).
Таким образом, ислам создаёт возможность для наиболее устойчивой формы дисциплины — самодисциплины, основанной не только на внешнем контроле, но и на богобоязненности (такве). Но для этого требуется глубокая осознанность и бдительность.
Вера не имеет ценности и не приносит пользы, если она оторвана от практики, то есть когда мусульманин теряет целостность.
Поэтому Всевышний Аллах указывает в Коране: «…те, которые уверовали и совершали праведные деяния…» (приходят в различных аятах. 2,82. 11,23. 22,56), что является указанием на важность целостности и красной нитью проходит через весь текст Откровения, связывая убеждение с поступком. Логическая цепь выглядит следующим образом: Иман формирует истинные – Ценности, дальше Намерения переходят в Действия и формирует правильные Привычки и Характер, который приводит к Результату.
Шариатские предписания выступают не просто ограничением, а мощными воспитательными тренажерами. Намаз упорядочивает время, который принято сегодня называть: «time menegmеnt», пост тренирует волю и усмиряет желания, а запрет на обман и ростовщичество очищает экономику. Регулярное повторение этих действий превращает высокую ценность в устойчивую черту характера. А добавление и расширение необходимых для дела или, например политического преобразования приближает к победе и увеличивает компетентность в принятой миссии.
Идея, какая бы она не была правильной, не может автоматически проецироваться и реализовываться в жизни. Любая идея и решение нуждается в живом человеческом воплощении. Гениальная или истинная идея без человеческого участия, может остаться на века как строчка в книге. Между правильным замыслом и его воплощением всегда стоит колоссальный труд, изучение и адаптация к реальности и, главное, искренняя вовлеченность. Проекты преобразования воплощаюются не потому, что они идеальны на бумаге, а потому, что находятся люди, готовые «гореть» ими, совершать ошибки, пересобирать процессы на ходу и доводить дело до конца. В конечном счете, решает не сколько сам замысел, а качество его исполнения и с помощью окружающей команды соратников и единомышленников.
В искусстве управления (менеджменте) есть проверенное правило: Лучше средняя идея с сильной командой реализации, чем гениальная идея с плохим исполнением. Автоматически в нашей жизни не работает ничего. Любой регламент, стратегия или инновация требуют человеческой эмпатии, лидерства и ежедневной рутины. Проекты оживают только тогда, когда становится чьей-то миссией.
Пророк Мухаммад ﷺ стал практическим эталоном не только для мусульман, но и для всего человечества, о чем напоминает Священный Коран:
«В Посланнике Аллаха был для вас прекрасный пример — для тех, кто надеется на Аллаха и Последний день» (Коран, 33:21).
Если обладающий властью или знаниями требует справедливости, но сам нарушает её, общество получает сигнал о том, что законы написаны только для слабых. Напротив, когда лидер первым ограничивает себя и несет ответственность, норма обретает непререкаемый авторитет.
Пророк Мухаммад ﷺ сказал в хадисе: «Поистине, живших до вас погубило то, что когда кражу среди них совершал знатный, они не трогали его, когда же совершал её слабый, они применяли к нему установленное наказание. И клянусь Аллахом, (даже) если бы (что-нибудь) украла Фатима, дочь Мухаммада, то я непременно отрубил бы руку и ей!» (Аль-Бухари, 3475; Муслим, 1688).
В отсутствии своевременного примера и необходимого контроля, когда происходит оправдание в упущениях, мы видим доказательства того, что человек не живёт в вакууме исторических идеалов. Даже верующий мусульманин постоянно находится под влиянием окружающей среды и подвержен слиянию с реальностью. Он может видеть, как ведёт себя правитель; как ведёт себя учёный; как ведёт себя отец; как ведёт себя учитель; как ведёт себя предприниматель; кого общество уважает; кого оно презирает; за что человек получает статус; за что он теряет репутацию.
Поэтому пример сильных имеет огромное значение. Если человек, обладающий властью, требует справедливости от других, но сам несправедлив, общество получает очень опасный сигнал: «Правила существуют для слабых». Но если руководитель первым соблюдает правило, первым несёт ответственность и первым ограничивает себя, происходит обратное: «Если даже сильный подчиняется этому правилу, значит, правило действительно имеет силу».
В исламском понимании это особенно важно, потому что Пророк Мухаммад ﷺ сам являлся практическим образцом поведения.
В Священном Коране сказал Аллах Свят Он и Велик:
«В Посланнике Аллаха был для вас прекрасный пример — для тех, кто надеется на Аллаха и Последний день и часто поминает Аллаха» (33:21).
Это чрезвычайно важный принцип: идея должна иметь человеческий образ в политическом плане. Людям недостаточно сказать: «Будьте справедливыми».
Они должны видеть, как выглядит справедливость в конкретном случае и характере поведения. Недостаточно сказать: «Будьте дисциплинированными». Нужно увидеть человека, который сам умеет управлять собой. Пророческий пример — это конечно не просто историческое воспоминание. Это механизм передачи нормы от идеи к поведению.
Но не все проникнуты историческим моментом пророческого примера. Всегда существует идейный барьер: где Он и где мы. На практике люди сравнивают себя с похожими на себя, в похожей ситуации, в тоже время и месте.
С политической точки критически важно вовремя формировать в обществе правильные маркеры престижа и нормы. Законы не работают в вакууме — если элиты демонстрируют вседозволенность и сверхпотребление, общество будет деградировать, несмотря на любые запреты. Государство или политическое общество должно задавать стандарт: уважение к образу жизни богобоязненного ученого, усердствующего созидателя, практикующего мыслителя. Должны быть сформированы на официальном уровне искренние ценности знания, смелости, самоотдачи и искренности. В обществе должна культивироваться здоровая соревновательность для того, чтобы мусульмане начали конкурировать в добродетели и усердии, что в итоге и делает общество, государство сильным и жизнеспособным.
«Стремитесь же друг к другу в совершении добрых дел» (2:148).
Цивилизационный и политический результат не достигается пассивным ожиданием или надеждой на чудо.
«Воистину, Аллах не меняет положения людей, пока они не изменят самих себя» (13:11).
Исламская модель исключает две крайности: фатализм («все произойдет само по себе, раз на то воля Аллаха») и гордыню («все зависит исключительно от моих сил»). Правильная позиция заключается в максимальном личном усердии, дисциплине, терпении и последующем уповании на помощь Всевышнего. Мусульманин таким образом должен делать свою часть работы, а окончательный успех и результат вручает Всевышний Аллах, Творец и Дающий успех, и победу.
Изменение общества не завершается в рамках политических лозунгов, а требует глубинной трансформации убеждений и мышления человека. Убеждения порождают ценности, ценности оформляются в нормы, нормы через воспитание и личный пример переходят в дисциплину. Регулярная дисциплина становится коллективной культурой, а культура и образ жизни, воспроизводимая поколениями, формирует великую цивилизационную силу. Духовное, нравственное и социальное развитие в этой модели неразрывно связаны и представляют собой единый восходящий путь мусульманина к своему Творцу.
Латыфуль Расых
